La extensión de la bioética de Potter a una bioética más profunda
Van Reensselaer Potter acuñó el término “bioética” después de tratar de encontrar por varios meses, las palabras correctas para expresar la necesidad de balancear las orientaciones científicas para la Medicina con los valores humanos. El consideró muchas otras palabras, pero escogió bioética posiblemente inspirado por su propio entrenamiento en el campo emergente de la bioquímica.
Su primera oportunidad para expresar completamente su concepción de la bioética fue en su libro de 1971 “Bioética, un puente hacia el futuro”. El concepto de puente juega un papel penetrante en el pensamiento inicial de Potter, así como en su pensamiento final sobre la bioética global (Potter 1962,1999b, 1994, 1999c). En la concepción original, la bioética significó un puente entre la ciencia y las humanidades. Cada vez más, él sentía la necesidad de unir lo que él llego a entender era la corriente principal de la ética biomédica, con la ética ambiental. Durante su carrera el continuó modificando el término bioética para diferenciar su concepción de la visión dominante de la ética biomédica. Él eventualmente seleccionó el término bioética global (Potter 1995) y esto se convirtió en el título de su segundo libro, que dedicó a Aldo Leopold en 1988 (Potter 1988).
En la medida que Warren Reich mostró sus puntos, la palabra global en bioética tenía múltiples significados (Reich 1994: 1995). Ésta reorganiza la envergadura intelectual de los esfuerzos de Potter. Él creía que la bioética debía incluir no solo la ética médica y ambiental, sino también la ética social y religiosa. Él exploró luego términos tales como privilegio y puente bioético. Su acercamiento enfatizaba el valor de la integración de aportes en la ética mucho antes de intentos tardíos por unir aspectos clínicos, legales y filosóficos de, por ejemplo, la Sociedad Americana de Bioética y Humanidades (ASBH).
Por su enfoque en la salud de la biosfera el tendió los aspectos internacionales y planetarios de la bioética de la salud, más que solo los asuntos americanos. Es irónico que Potter reciba más honores fuera de Estados Unidos, lo que también es un indicativo de la necesidad de los americanos y posiblemente de la bioética americana, de desarrollar un poco más la perspectiva internacional. Por ejemplo, por la dominancia de la tecnología y los acercamientos de la genética molecular en la medicina americana, (Potter 1995) muchos bioeticistas han ignorado completamente los asuntos de salud ambiental y salud pública globales (Whitehouse 1999). Potter describió la invención del término bioética como una “experiencia eureka”. Yo también compartí tanta experiencia al trabajar con él. En una de mis conversaciones iniciales, yo sugerí la idea de la bioética profunda (como unión de la bioética global de Potter y la ecología profunda) (Potter y Whitehouse 1998). La ventaja de la noción de profundidad en la bioética es que adiciona otra dimensión, a la noción esférica de la bioética global. “Profundidad” introduce una dimensión espiritual al corazón de la bioética. Los ecologistas profundos son aquellos que sienten una conexión mística con la naturaleza y que criticaban a los que abordaban los asuntos ecológicos sólo desde perspectivas materialistas y de corto plazo (Naess 1995 y Session 1995). Por lo tanto, la bioética profunda conjuga el acercamiento intelectual y la naturaleza internacional del
interés de Potter, mientras hace explícito que la naturaleza es una fuente de valores y bioética. El concepto de biofilia (Wilson 2002) o del amor a la vida, puede verse como consistente con la bioética profunda. La bioética y cultura americana tiende a enfocarse en la autonomía individual como un valor dominante. Extendiendo la bioética se pueden considerar no solo los valores comunitarios humanos, sino también incluir las comunidades de otras criaturas vivas, lo que es necesario. El estatus moral de las formas de vida no humanas, demandan una re-evaluación (Whitehouse 2001).
El concepto de bioética profunda no ha sido elaborado, Potter la llamó personalmente la tercera ola, después de la formulación original de la bioética y la bioética global (Potter y Whitehouse 1998). Sin embargo, eventualmente, él retornó al concepto de bioética global en parte porque éste capturó la imaginación de los estudiosos internacionales. La bioética profunda es potencialmente un reto mas grande para la bioética secular, que para la bioética global, porque valora la intuición y basa algunas de sus creencias morales en la conexión espiritual con la naturaleza. Como concepto ético, sin embargo, está limitado por lo que significa la palabra “profunda”. Los primeros ecologistas profundos, asignaban valor equitativo a todas las formas de vida (Naess 1995). Otros pensadores reconocían que “las vacas gritan más fuerte que las zanahorias” (Session 1995) por ejemplo, esos sistemas de pensamiento y deliberación moral necesitan reconocer que aunque todas las vidas tienen valor, diferentes valores pueden dominar en diferentes circunstancias. Por ejemplo, ¿tiene el último miembro de una especie de planta más valor que un miembro de una especie común de insectos? Yo creo que explorar las profundidades de la bioética profunda será esencial sin lo cual el significado de lo espiritual y humano, será insignificante. La supervivencia intensificada en la cultura humana se basa en la creencia compartida y sus propósitos. La evolución de los seres humanos como entidades biológicas y sociales en comunidad, necesita ser mejor entendida. El estudio de la medicina evolutiva contribuirá al entendimiento de cómo la salud y los valores cambiaron con el tiempo en respuesta a diferentes ambientes. Un aspecto de la salud es la adaptación al ambiente. Los valores comunitarios son una mezcla de conceptos intelectuales y afectos compartidos. También cambian con el tiempo en respuesta a un contexto cultural y ambiental. Por otro lado, nuestros valores cambian nuestros comportamientos, y por tanto, el ambiente en que vivimos. Consecuentemente nuestra salud como especie, puede cambiar por la discordancia entre nuestro determinismo biológico evolutivo y el contexto ambiental presente. Los valores representan en parte, programas evolutivos establecidos profundos para la auto preservación y la preservación de los genes; tiene el potencial de afectar la supervivencia. Los valores sirven para guiar un organismo cuando los límites del intelecto para la solución de problemas fueron alcanzados. Como un fenómeno cultural, los retos post modernos del pensamiento de la ilustración, nos piden reconsiderar los límites del conocimiento y la tecnología. Otras formas de vida sensible, evidencian comportamientos consistentes con valores de auto preservación, así como interés por la comunidad. Quizás, todas las formas de vida tienen viejas cargas emocionales y psicológicas profundas, establecidas. Sería esencial unir el pensamiento crítico y la valoración compasiva en la sabiduría de la sociedad.
El estudio del desarrollo de la ontogenia moral, ha contribuido a nuestro entender de los valores humanos. Muchos de los enfoques en el desarrollo moral han ido desde la adolescencia hasta la adultez, identificando diferencias de género interesantes. El papel de la mujer en muchas sociedades está incluyendo más poder formal en la política y en las fuerzas de trabajo.